我们祖先用焦虑来调动自主神经系统中的交感神经来避免危险。而这些危险在当代已经不存在，但我们的生理结构还在。所以用焦虑来抵抗危险的生理机制还在。
只不过危险换成了一些现实问题，比如工作中的一些问题，家庭问题等等。麻烦是这些危险往往并不能像古人所面临那些危险那么单纯（这里面涉及到社会问题，人与人之间的问题），换言之，这些危险并不像古人那样为了躲避一只猛兽那么简单。所以麻烦就出现了，古人的焦虑在调动身体来抵抗危险时往往很快就能被释放，过程是这样的：看见猛兽→焦虑→调动身体应激反应→逃跑或则战胜猛兽→焦虑释放。
也正因为现代人面对危险的复杂性，所以我们总会出现这样的过程：遇到问题→焦虑→调动身体应激反应→解决不了问题→放大焦虑→更大调动身体应激反应→发现更多可能不存在的问题→越来越多没有解决的问题……。
所以我们可以看出这是一个不断重复并且被放大的过程，甚至最终会变成对焦虑自身的焦虑，这是一种离开实质性焦虑源的焦虑，伤害会更大。最终会导致身体长期处于应激状态而伤害到自己。
解决办法就是及时把这个应激反应终止在「遇到问题」和「在解决不了问题这个环节」这两个环节。第一环节时我们也许会发现一些问题压根就不应该激发我们的焦虑，因为可能就不成其为问题。第二个环节时终止是因为我们应该学习古人，当古人激发焦虑来躲避危险时，焦虑只会激发一次，因为结果无非是被猛兽吃掉或则成功逃生。所以等我们激发焦虑来解决问题时就应该在解决不了问题时实时放弃，否则会陷入焦虑不断被放大的怪圈。
针对于由于不断发展最终形成的「对焦虑的焦虑」更应该及时释放焦虑，因为这个焦虑是更不可能解决的。逻辑是这样的：焦虑→对这个焦虑而焦虑→更大的焦虑……因为这个焦虑实体化成了一个问题，而这个问题实际是不存在的，所以也不可能解决，所以会进入焦虑不断放大的怪圈。
释放焦虑的办法那就是接受这个引起焦虑的这些问题，当我们接受时，焦虑就会被打断。比如失眠，可能由于生理原因，也可能因为外界原因，但如果你焦虑它，你就会更加失眠，最终会形成对焦虑本身的焦虑。
或则当必须要面对这个问题，也就是说不能简单接受时，可以把这个问题分解成不会引起焦虑的问题来进行处理。比如想实现财务自由，把财务自由这个目标化解成可以实现的步骤，而这些步骤是可以实现的，一步一个脚印，这样就或许只是一种常规工作，而不会引发焦虑。
敏感的人更容易发现问题，所以也更容易焦虑，我们要做的是脱敏(但这或许不是一个好办法，敏感是上天赐予我们的能力)，或则更好的方式是及时释放焦虑。
或许一段祈告能平静我们的内心，注重当下，把无谓的焦虑抛开，做那些我们真正应该去做的事情
愿上帝赐我平静的心
去接纳我所不能改变的事物
赐我无限的勇气，去改变那有可能改变的东西
并且赐我智慧，去辨别这两者的差异