如何真正做到不去评判他人 (judge people)？
这是我周末看到的一个问题。觉得挺有意思，因此做了一篇分析，是从纯粹哲学层面的，全文如下：
记得前段时间跟人讨论过我们是否可以“不晒幸福”，而这个问题也属此类范畴。我当时的回答是“不可能”，所以这个问题我的回答也是“不可能”。
以下我们换个角度来讨论这个问题，从哲学层面。因为这些问题直接关系到近代理性主义和意识哲学的衰微。特别是在当今“后现代”这个语境下。虽然很多学者都坚决否定“后现代”这个概念，但种种社会现象都在散发着“后现代”的气息。即便如利奥塔这样激进的后现代哲学家的论断，在今天看来也不是那么大逆不道了。
正如问题里提到了“自由”，可能很多人都认为这个问题跟“自由”没有什么关系，其实不然，唯有坚持认定个体的存在，才有会有属于个体的自由；也只有“自由”的根深蒂固，才会有他是他，我是我，我是一个独立个体，而他也是等等一系列现代性思想。既然是独立的个体，那就有关本体论。
我之所以是我，是因为我是自由的我。我自由地塑造着我自己，所以我为我自己负责。既然每个人自由地为自己负责，那每个人都不能决定其他人。也因此我对他人的评判是无意义的，从本体论来说，甚至这样做是不道德的。因为他是一个独立而自由的个体。
这些论断有个根基，那就是我和他都是独立和自由的个体，我有我自己的本质（这也就是古人说的内省），也正是因为有这个本质，所以我才成为我自己。而他也是。但问题来了：
我们是不是独立而自由的个体？
这其实是个老话题，从古至今哲学界都维持争论不休，上至毕达哥拉斯、柏拉图、庄墨，下至霍布斯、黑格尔无不在这问题上打圈。其实就是个体主义（原子主义）和集体主义（聚合主义）之间的争论。顺带一说，唯名论还是唯实论也跟这有关系。
那么答案是什么？我个人倾向集体主义，说得直白点，我倾向认为：个体不存在，而集体存在。或者更准确地说，不是我倾向于，而是我认为在当今这个语境下，我认为个体是不存在。语境就是“后现代”。
追溯后现代，我们其实可以追溯到”尼采“，甚至更早，当然正式成为一种哲学潮流，那还是要依靠福柯（虽然他自己坚定反对“后现代”这一概念）、德里达、鲍德里亚、利奥塔等人。尼采反理性倡本能，开始了对个体意识哲学的批判，而对真理的诠释，又开启了解释学的大门。而这些都是后现代的根基。
而另外还有两个人对后现代贡献颇大，一个就是维特根斯坦，众所周知，他对私人语言和内心景象的反对是有理有据的。甚至还举出了“疼痛”这样的晦涩例子来倡导他的语言游戏理论。
这些理论都对“确实性”这一概念产生了质疑，"真理和本质"在他们眼中成了“解释学”应该解释的一个相对概念。
本质都不在了，那本体还会在吗？所以在后现代哲学家眼里，独立、自由、理性的个体是不存在的，大家都在一个临时的约定中玩着一种游戏，这游戏可能是社交游戏，可能是理论游戏，也可能是亲戚游戏、婚姻什么的更不用说了，都成了游戏，因为他们没有本质。
所以，福柯才会说出那句自尼采之后更加惊世骇俗的一句话：“人死了”。是的，前有“上帝死了”，现有“人死了”，那这个世界还剩下什么呢？也许只有一堆“泡沫”了吧。
另外，还有一个流派对后现代影响不小，这条线很少有人提出，那就是自索绪尔之后的符号学和结构主义。在他们的理论里有一个核心概念我们不要忘记：一个词没有它本身的意义，语言的意义永远是因为其中的词跟别的词结成了一种网，它在这个结构里占有了一个位置，也就是能造成某种差别。有了这个差别，语言的意义才有可能”，简单说来，意义来自于词与词的差别，而不是词自身。比如A之所以是A，那是因为有B。
是的，意义来源于个体间的差别，所以单独的个体无意义。
说了这么多，我们终于可以得出结论了：独立、自由、理性的个体并不存在，至少从“意义”层面上来说不存在。
但麻烦问题又来了，我毕竟是一个“独立”的个体，我需要发现我自己的“存在”和“意义”，而令我苦恼的是，当我向内找时，我是找不到这些内核的，因为我无本质（见上论述）。所以怎么办，我只能向外找，我只能通过他人来发现我这个个体的存在。就像如果没有一面镜子在我面前，我就永远不会知道我是一副什么模样。
而又按照索绪尔等人的概念 ，如果我要通过他人知道我的意义，唯有我和他人存在差异，无差异就无意义。所以我被迫要去找差异。因此“晒幸福” “评价”这些行为就产生了，这不是你能左右的，你只是希望找到你和他的差异，通过这个差异来确定你的存在而已。
无奈吧？确实无奈，但这在当代-——特别是“后现代”语境下——是一件多么无可奈何的事情。只因“自我的本质”已经被解构，然后拿出去喂了狗。
那出路在哪里？期待新的哲学体系出现吧，比如“公共理性”的进一步完善。